Verwegenes Gottvertrauen und verantwortete Haushalterschaft

Verfasst am 28. September 2016.

Auch wenn die Statistik der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) für das letzte Jahr ein leichtes Plus ihrer Kirchgliederzahl aufweist und damit Anlass zu vorsichtigem Optimismus bietet – weitere Strukturanpassungen in der Kirche werden unumgänglich sein. Mit weniger werdenden Ressourcen verantwortlich umzugehen, heiße nicht, sich mit dem Trend abzufinden, sagte der Geschäftsführende Kirchenrat Michael Schätzel (Hannover) kürzlich anlässlich eines Kirchenvorstehertages in Celle.

Im Oktober werden die verantwortlichen Gremien der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) wieder über den Haushaltsplan und damit über die Anzahl der Pfarrstellen zu beraten haben. Zwar steigen die Einnahmen über die freiwilligen Umlagebeiträge der Kirchglieder an die Allgemeine Kirchenkasse jedes Jahr an, sie decken aber nur noch ca. 91% des SELK-Haushalts. Der Rest muss aus Rücklagen und Sondermitteln finanziert werden, die sich aber längst nicht in dem Umfang „nachbilden“, wie sie gegenwärtig eingesetzt werden. Seit einigen Jahren sind in den Kirchenbezirken Strukturmaßnahmen getroffen worden, um Pfarrstellen einzusparen. Plausibel, bei stetig sinkenden Kirchgliederzahlen. Die neuste Statistik für das Jahr 2015 weist nun erstmals seit dem Beitritt der Evangelisch-lutherischen (altlutherischen) Kirche 1991 wieder eine leichte Steigerung der Gesamtgliederzahl aus (um 29 auf 33.203). Der Anstieg verdankt sich wesentlich der missionarisch-katechetischen Arbeit unter Flüchtlingen in der Dreieinigkeits-Gemeinde in Berlin-Steglitz; 286 neue Kirchglieder vermeldete allein die von Pfr. Dr. Gottfried Martens geleitete Berliner Gemeinde.

2015 wurden in der SELK fast genauso viele Erwachsene (255) wie Kinder (269) getauft. Gleichzeitig weist die Statistik im Vergleich der letzten zehn Jahre einen Tiefststand an Austritten und Übertritten in andere Kirchen aus (287 gegenüber 518 im Jahr 2006).

Auch wenn die Zahlen zu vorsichtigem Optimismus Anlass geben – weitere Strukturanpassungen in der Kirche werden unumgänglich sein. Der Geschäftsführende Kirchenrat Michael Schätzel (Hannover) gab kürzlich anlässlich eines Kirchenvorstehertages in Celle Denkanstöße für den nötigen Gesprächsprozess. Etwas provozierend skizzierte er eingangs modellhaft ein Zukunftsszenario: „Vielleicht besteht unsere Zukunft darin, dass wir in der SELK in den Gemeinden gar keine Gemeindepastoren mehr haben werden. Vielleicht haben wir dann nur noch vier zentrale Stützpunkte im Norden, Westen, Süden und Osten – so als kirchliche Bildungsstätte und geistliche Einkehrhäuser mit, sagen wir, je einem Hauptamtlichen und je acht bis zehn Reisepfarrern, die wie Satelliten die Kirchglieder an ihren Orten versorgen. Das wären dann maximal 44 zu bezahlende Geistliche, das müsste doch auch auf Dauer zu machen sein.“

Manchmal müsse man das Undenkbare denken, so Schätzel, um Klarheit zu bekommen über das, was auf dem Spiel steht. Und er mahnte: „Es geht nicht, dass die einen mit verschränkten Armen und allerlei guten Argumenten den Besitzstand wahren und zusehen, wie „die anderen“ durch Kreativität, Engagement und Opfer Veränderungen ermöglichen. Die Aufgaben haben bei jedem einzelnen von uns und in unseren Kirchenvorständen insgesamt ihren Platz.“

Er regte an, in den Kirchenvorständen und Gemeinden zu diskutieren, was denn wäre, wenn:

… wir uns einen Pastor mit einer weiteren Gemeinde / mehreren Gemeinden teilen müssten?
… wir in unserem Pfarrhaus keinen Pastor / keine Pfarrfamilie mehr wohnen haben würden?
… wir unsere Gottesdiensttage und Gottesdienstzeiten ändern müssten?
… wir unsere Unterrichte, Chöre und Kreise nicht mehr nur für uns, sondern in Gemeindeverbünden stattfinden lassen würden?
… wir unser Kirchgebäude und damit unseren Standort aufgeben müssten?
… wir neu oder mehr gottesdienstliche Angebote ohne Pfarrer machen sollten?

„Ja, was wäre dann?“ fragte Schätzel. „Ist dann das Ende unseres persönlichen Luthertums erreicht? Bis hierher und nicht weiter? Oder wird womöglich Undenkbares doch denkbar, weil das, worum es uns als Kirche und verantwortliche Gemeindevertreter geht, nicht anders zu haben sind?“

Mit weniger werdenden Ressourcen verantwortlich umzugehen, heiße nicht, sich mit dem Trend abzufinden, sagte Schätzel. „Vielmehr sind wir nur umso mehr an Gott gewiesen mit unseren Gebeten und dürfen von ihm alles Gute erwarten – auch, dass unsere Bemühungen in Gemeinde, Mission und Diakonie und auf dem Finanzsektor fruchten.“

Er erläuterte konkret die schwieriger werdende Situation für vakante Gemeinden: „Es ist aufgrund der finanziellen Entwicklung und des damit einhergehenden Personalabbaus nicht mehr möglich, alle Stellen zu besetzen. Gelingt dies bei einer, klafft andernorts ein Loch. Dazu kommt, dass der Pool berufbarer Pfarrer eben kleiner geworden ist, dass sich das Wechselverhalten der Pfarrer geändert hat, dass es weniger Bewegung auf dem ‚Berufungsmarkt‘ gibt und dass das Gerangel um Pfarrvikare/Pastoren größer und problematischer geworden ist.“ Man kann das an Zahlen ablesen: Seit 1992 wurden 32 Planstellen gestrichen, „ein erheblicher Abbau von Personal bei im Wesentlichen beibehaltener flächendeckender Präsenz der SELK in unserem Land“, sagte Schätzel. Zum einen wurden Gemeinden mit zwei Pfarrern zu Pfarrbezirken mit einem Pfarrer zusammengelegt, zum Teil hätten Gemeinden mit Doppelpfarrämtern auf eine Pfarrstelle verzichtet.

Der Kirchenrat machte deutlich, dass die Entwicklung immer nur annähernd beschrieben werden könne. Nach menschlicher Sicht der Dinge seien weitere Personaleinsparungen erforderlich, wenn sich das Finanzaufkommen nicht über alles Erwarten steigere. Und gleichzeitig habe die Kirchenleitung – auch angesichts der erwarteten Verruhestandungen – im Blick, dass um Nachwuchs im pastoralen Dienst geworben werden müsse. Und auch Bewerbungen von externen Pastoren müssten in Erwägung gezogen und die Einzelfälle geprüft werden. Und selbstverständlich immer ein Thema sei die Einbindung ehrenamtlicher Kräfte.

Im Zusammenhang mit der Strukturarbeit in der Kirche wies Schätzel auf die rechtlichen Änderungen hin, die die 13. Kirchensynode im vergangenen Jahr beschlossen hatte, und erläuterte das Verfahren der grundsätzlichen Einvernehmenserklärung durch Bezirksbeirat und Kirchenleitung vor einem Berufungsprozess. Er wies darauf hin, dass die Gemeinden der SELK zwar im Rahmen der geltenden Ordnungen weitgehend selbständig, aber keine unabhängigen Gebilde, sondern aneinander gewiesen seien. Das erfordere gesamtkirchliches Bewusstsein, Rücksichtnahme, Verständigung und Solidarität. Schätzel: „Eine „Kirchturmpolitik“, in der eine Gemeinde strukturelle Änderungserfordernisse zwar anerkannt, aber nur jeweils bei anderen verwirklicht sehen möchte, untergräbt das gesamtkirchliche Miteinander und entzieht sich der gemeinsamen Aufgabe, Gesamtkirche zu gestalten.“ Es gehe daher auch in der Gemeinde vor Ort immer auch um kirchliches Profil, um ihre kirchliche Identität.

„Geht es heute angesichts von Entchristlichung und weltanschaulichem Patchwork mehr um kleinste gemeinsame Nenner, bei der sich konfessionelle, also bestimmten Inhalten und einer bestimmten Bekenntnishaltung verschriebene Positionen hintenanstellen müssen? Driftet unsere Kirchlichkeit in ein eher allgemeines Christentum ab? Was wollen wir? Wofür stehen wir? Und mit welchen Konsequenzen?“ Er sei überzeugt, so Kirchenrat Schätzel, dass die SELK nach wie vor ihre unaufgebbare Existenzberechtigung habe – „gerade weil es um die existentiellen Lebensfragen geht, indem wir Alleinstellungsmerkmale bewahren, ohne die ich persönlich nicht leben möchte, was besonders auch die Eindeutigkeit in der Verkündigung angeht, dass Gottes Heil von außerhalb meiner, ohne mein Zutun zu mir kommt, dass der dreieinige Gott selbst meinen Glauben garantiert, dass Taufe, Beichte, Abendmahl und Segen unangefochten als effektive – tatsächlich wirksame – Gottesgeschehnisse praktiziert und wertgeschätzt werden.“ Schätzel hatte sein Referat unter den Titel gestellt: „Kirche und Gemeinde leiten: Verwegenes Gottvertrauen und verantwortete Haushalterschaft“. Es gehöre zu einer solch verantworteten Haushalterschaft, über den sinnvollen Einsatz der weniger werdenden Ressourcen nachzudenken und zu entscheiden, sagte der Referent; das könne auch die Aufgabe von Arbeitsfeldern und Standorten bedeuten. Aber zum Leiten gehöre eben genauso das „verwegene Gottvertrauen“: „Von ihm dürfen wir immerzu alles Gute erwarten, auch in angespannten Zeiten. Dazu gehören auch ein klarer Kopf und ein getrostes Herz.“

Auf der Suche nach dem verlorenen Wort

Verfasst am 23. September 2016.

Auf einer Tagung in Neuendettelsau referierte Bischof i.R. Dr. Jobst Schöne D.D. (Berlin) von der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) über die „Suche nach dem verlorenen Wort“. Er rahmte das Thema ein durch zwei programmatische Aussagen: „Vor uns die Reformation“ und „Zurück zum unverfälschten Martin Luther“.

Schöne

Man wird der Analyse kaum widersprechen können: Der Kirche laufen die Leute weg; immer mehr Menschen treten aus, immer weniger Mitglieder gehen zum Gottesdienst. Dass das Wort Gottes, jedenfalls hierzulande, weitgehend verloren scheint, ist trauriges Fazit einer nüchternen Betrachtung. Bischof i.R. Dr. Jobst Schöne D.D. (Berlin) benannte in seinem Referat in Neuendettelsau Gründe dafür und auch mögliche Wegweiser auf der Suche nach dem verlorenen Wort. Schöne: „Von ‚verlorenem Wort‘ kann man, muss man dort reden, wo das, was Gott uns offenbaren will, die Menschenherzen nicht mehr erreicht, wo es seine Bestimmung nicht mehr erfüllen kann, wo es abgelehnt oder verfälscht oder verworfen wird“.

Die Gefahr der Abwendung von Gottes Wort sei gar nicht zu unterschätzen, so Schöne, werde aber selten deutlich ausgesprochen: „dass nämlich Menschen nicht mehr zu dem finden, der durch dies Wort spricht und handelt, also damit Gott verlieren und also ihre Rettung, ihre Seligkeit verspielen.“ Ist man sich dessen nicht bewusst, wird auch Mission in der Kirche erstickt, „weil man ja auch behauptet, mit ganz anderem Glauben ‚selig werden‘ zu können.“

Vielfach sei gar nicht mehr das Wort bestimmend, das Kirche zur Kirche macht, kritisierte Schöne, weil es relativiert worden sei, auswechselbar und unverbindlich gemacht, seines Anspruchs beraubt. „Bindet sich der Glaube nicht mehr an ein verbindliches, Autorität beanspruchendes Wort, so ist dies Wort in der Tat schnell verloren, weil seiner Kraft, seiner richtenden und heilenden Wirkung beraubt und durch ein letztlich kraftloses Surrogat ersetzt.“

Seine „Suche nach dem verlorenen Wort“ flankierte Schöne – im Hinblick auf das Reformationsjubiläum 2017 und das Thema der Tagung – mit zwei programmatischen Aussagen: „Vor uns die Reformation“ und „Zurück zum unverfälschten Martin Luther“. Beides verbinde sich, sagte Schöne. Das eine („Zurück zu Luther“) könne, ja müsse Ausgangs- und Anknüpfungspunkt werden für das andere („Reformation“), wenn es gelte, wieder in das Wort Gottes hineinzufinden „und von ihm bestimmt zu sein als ‚einiger Regel und Richtschnur, nach welcher zugleich alle Lehren und Lehrer gerichtet und geurteilt werden sollen‘“, zitierte Schöne die Konkordienformel.

Heute muss vieles erklärt werden, was zu Luthers Zeiten selbstverständlich verstanden wurde. Was „Sünde“, „Gnade“, „göttliches Gericht“, „Rechtfertigung“ meinen, ist vielleicht noch Theologen klar, sonst aber weitgehend unverständlich. „Sprachfähigkeit“ wird immer wieder gefordert. Dazu komme aber, so Schöne, der Verlust des Vertrauens in die Aussagefähigkeit des Wortes Gottes selbst. „Wird die Heilige Schrift als nur von Menschen verfasste Mitteilung einer dahinterliegenden, verborgenen Wahrheit verstanden, als letztendlich austauschbare Aussageform, so schwindet der Inhalt, die Erkenntnis des Zentrums der biblischen Botschaft, die sich nur erschließt, wenn man Christi Weisung folgt: ‚Suchet in der Schrift, denn ihr meint, ihr habt das ewige Leben darin; und sie ist's, die von mir zeuget‘ (Johannes 5,39).“ Eine Verkündigung, die dieses Zentrum der Schrift nicht mehr finde, fülle sich dann schnell mit anderen, vermeintlich attraktiveren Inhalten. ‚Startbahnpredigten‘ resultierten daraus, dass man schnell vom Text abhebe und zu völlig textfernen Inhalten komme. Vieles würde ausgeblendet, weil es dem Menschen unserer Zeit angeblich nicht mehr zumutbar sei. Dazu gehörten der Gerichtshorizont, die Rede von Gottes Zorn und Strafe, und die Eschatologie, die Rede von den „Letzten Dingen“. Dadurch aber werde das Wort, mit dem uns Gott anredet, ein anderes, als es war. „Es hinterfragt den Menschen nicht mehr, es richtet nicht – und rettet nicht“, sagte Bischof Schöne.

Luther könne uns da den Weg weisen, sagte Schöne, nämlich: „dass wir in unserer heutigen Verkündigung wohl zeitgerechter Sprach- und Denkweise Rechnung zu tragen haben, aber ohne Anbiederung, Effekthascherei und Verflachung; das Ohr also nicht nur beim Menschen (und seinen Vorstellungen und Wünschen) haben, sondern ebenso an der Heiligen Schrift, die uns sowohl das Gericht Gottes bezeugt wie seine Rettungstat in Christus.“

Im Blick auf das Reformationsjubiläum 2017 erklärte Schöne, „zurück zum unverfälschten Luther“ bedeute, Abschied von den falschen Lutherbildern zu nehmen, von all dem oberflächlichen und letztlich nichts sagenden Lutherkult, dafür aber wieder zu entdecken, was Luther uns aus dem Wort der Schrift lehrte: „was der Mensch sei vor seinem Gott (‚Wir sind Bettler, das ist wahr.‘); was Sünde sei, Erbsünde, Gottesferne und was das bedeutet und wie es sich auswirkt.“ Und Schöne weiter: „So etwas führt in der Folge zum Ernstnehmen der Mächte der Finsternis, denen wir Menschen (und wir Christen insbesondere) ausgeliefert bleiben und unterliegen müssen, wenn wir keine Rettung durch Christus und aus Gnaden finden.“

Luther lehre uns außerdem, uns zu verlassen auf das Wort Gottes in seiner geschriebenen Gestalt, ihm Vertrauen zu schenken, seiner Wirkmacht etwas zuzutrauen. „Das heißt, das uns gegebene Wort der Schrift anzunehmen und zu achten als das, was es zu sein beansprucht: Wort des lebendigen Gottes, in der uns überlieferten Gestalt so von ihm gewollt, zeitlos gültig und fähig, uns zu richten und zu retten.“ Dies lasse aber allemal Raum für wissenschaftsgemäßen Umgang mit dem Text, betonte Schöne, „wenn wir denn unsere Wissenschaft nicht absolut setzen und für unfehlbar halten, sondern bei allem wissenschaftlichen Bemühen den Respekt behalten vor der ‚ganz anderen‘ Dimension, die es hinter der Wortgestalt zu entdecken gilt.“

Bischof Jobst Schöne schloss sein Referat mit dem Hinweis darauf, dass Reformation der Kirche nicht von uns „zu machen“ ist. Schöne: „Sie kommt, wenn Gott es will. Da hat uns Luther sehr eindringlich zu Nüchternheit und Geduld gerufen, aber zugleich dazu, unsern Kleinglauben, Sorge oder gar Panik im Blick auf die Zukunft der Kirche fahren zu lassen.“

Südafrika: Aufarbeitung der schmerzlichen Vergangenheit

Verfasst am 16. September 2016.

Seit vier Jahren bearbeitet im Auftrag der Selbständigen Lutherischen Kirche (SELK), der Lutherischen Kirchenmission (LKM) und der Schwesterkirchen in Südafrika* eine Kommission das Thema „Mission und Apartheid“ im südlichen Afrika. Prof. Dr. Werner Klän (Oberursel) leitet die Kommission, die sich jüngst zu einer weiteren Sitzung in Tshwane/Pretoria zusammenfand.

Mission

Auch zwanzig Jahre nach dem Ende der Apartheidpolitik in Südafrika, die die Rassentrennung zwischen „Weißen“ und „Schwarzen“ brutal durchsetzte, sind die Folgen noch nicht überwunden. 2011 war das Symposium über „Mission und Apartheid“, das die Lutherische Theologische Hochschule in Oberursel veranstaltete, ein wichtiger erster Beitrag zur Aufarbeitung des Themas in den lutherischen Kirchen. Welche Impulse gingen von dem Symposium aus?

Klän: Das Symposium war der Auftakt zur Gründung der Trilateralen Apartheids-Kommission. Sie wurde 2012 durch Beschlüsse der Kirchenleitungen von LCSA*, FELSiSA* und der Selbständigen Lutherischen Kirche (SELK) samt der LKM ins Leben gerufen. Die Kommission wurde eingesetzt, um den Prozess der Versöhnung in den beteiligten Kirchen und Institutionen zu ermöglichen. Inzwischen haben jährlich zwei Sitzungen der Kommission stattgefunden. Dabei standen zunächst Verabredungen zur Planung im Vordergrund. Hinzu kam die Kenntnisnahme einschlägiger Untersuchungen zur Vorgeschichte und Geschichte der Apartheid überhaupt.

Eine wichtige Aufgabe der Kommission war die Sammlung und Bewertung von historischen Quellen. Inwieweit hat man dafür auch mündliche Berichte von Zeitzeugen einbeziehen können?

Klän: Die Organisation der Befragung von Zeitzeugen ist eine sehr wichtige Aufgabe, vor allem im Bereich der LCSA. Schriftliche Dokumente sind besonders bei der Lutherischen Kirchenmission und im Archiv der FELSiSA vorhanden. Dr. Radikobo Ntsimane, ein Experte auf dem Gebiet von „Oral History“ und Pastor der LCSA, hat auf Bitten der Kommission sich bereiterklärt, Workshops für die Befragung von Zeitzeugen vorzubereiten. Freilich ist hier noch viel zu tun. Auf der Ebene der Pfarrer kommt es bereits zu Begegnungen, bei denen auch dieses Thema angesprochen wird. Die Doktorarbeit von Pfr. Dr. Karl Böhmer über die Anfänge der südafrikanischen Missionsgeschichte findet erfreulich weite Verbreitung; seine Forschungsergebnisse tragen viel zum Verständnis der getrennten Entwicklung bei, die lange vor der Apartheidsgesetzgebung begann.

Wie kann „Vergangenheitsbewältigung“ im Kontext der Apartheidsgeschichte für die lutherischen Kirchen im südlichen Afrika aussehen?

Klän: Das Allerwichtigste sind Gespräche und Begegnungen zwischen Kirchgliedern, Gemeinden und offiziellen Vertretern der beteiligten Kirchen. Die leidvolle Geschichte ist in weiten Kreisen beider Kirchen immer noch ein Tabu. Es besteht große Scheu, alte Wunden aufzureißen. Aber es gibt meines Erachtens keine Alternative dazu, die Vergangenheit nüchtern anzuschauen, auch mit ihren schmerzlichen Seiten. Dazu ist es erforderlich, Umgebungen zu schaffen, in denen ein Gespräch „auf Augenhöhe“ stattfinden kann.

Inwiefern beeinflussen aktuelle gesellschaftliche, wirtschaftliche und politische Entwicklungen in Südafrika und weltweit diesen Prozess?

Klän: Die Geschichte hat Spätfolgen bis heute, denken Sie an die hohe Arbeitslosigkeit im Land, oder an das Ungleichgewicht in Bildung und Ausbildung. In den ländlichen Gebieten besteht neben der unterschiedlichen Kirchenzugehörigkeit und parallel dazu auch ein Unterschied der gesellschaftlichen Stellung: der (weiße) Farmer ist gleichzeitig auch der „Herr“ der (schwarzen) Landarbeiter. Hinzu kommt, dass die Gesetzgebung im Neuen Südafrika viele weiße Bürger befürchten lässt, dass sie ihren Wohlstand und Besitz verlieren. Andererseits leidet die LCSA darunter, dass ihre Finanzkraft aufgrund der wirtschaftlichen Lage der meisten ihrer Mitglieder sehr gering ist. So besteht auch zwischen unseren beiden Partnerkirchen im südlichen Afrika ein großes wirtschaftliches Gefälle.

Wie soll aus Sicht der Kommission der Prozess der Aufarbeitung weitergeführt werden? Was können die SELK und die LKM ihrerseits dazu beitragen?

Klän: Die Kommission hat beschlossen, zum nächsten Jahr, in dem in Südafrika drei Gedenkfeiern anstehen (500 Jahre Reformation, 125 Jahre Bestehen der FELSiSA, 50 Jahre Unabhängigkeit der LCSA), einen Zwischenbericht vorzulegen, der gewiss nur vorläufige Ergebnisse bieten kann. Es wird Sache der Kirchen- und Missionsleitungen sein, darüber zu entscheiden, wie diese Jubiläen begangen werden. SELK und LKM können sich dafür einsetzen, dass dieses möglichst in einem gemeinsamen Gottesdienst geschieht. Und eine Befürwortung der Weiterarbeit in der Kommission durch SELK und LKM hätte sicher Gewicht.

* Zur Information:
Seit 1892 ist die Lutherische Kirchenmission (LKM) in Südafrika tätig. Alle Arbeit im südlichen Afrika geschieht in Partnerschaft mit der Lutherischen Kirche im Südlichen Afrika (LCSA – Lutheran Church in Southern Africa) und der Freien Evangelisch-Lutherischen Synode in Südafrika (FELSiSA).
Etwa 20.000 getaufte Christen gehören zur LCSA. Die Kirche gliedert sich in 190 Gemeinden und Predigtplätze. In der LCSA wird Englisch, Zulu, Swasi, Tswana und Kalanga (im Nordosten von Botswana) gesprochen.
Die Freie Evangelisch-Lutherische Synode im Südlichen Afrika (FELSiSA) entstand 1892 aus deutschstämmigen Gemeinden, die im Zuge des Bruchs innerhalb der Hermannsburger Mission (der zum Entstehen der LKM führte) den Verbund der Hermannsburger Mission verließen. Heute besteht die FELSiSA aus 17 Gemeinden mit etwa 2900 Gliedern.
Mehr Informationen: mission-bleckmar.de

Gott begegnen am Altar

Verfasst am 08. September 2016.

Die Gegenwart Gottes im Abendmahl thematisierte SELK-Pfarrer Dr. Daniel Schmidt, (Groß Oesingen), in einem Vortrag anlässlich der Freizeit „5 Tage Weigersdorf“. Angereist waren junge Leute aus Deutschland, Finnland, Tschechien und Norwegen. Unter dem Titel „Christus erleben – Entscheidende Begegnung am Altar“ erläuterte Pfarrer Schmidt die Abendmahlsfeier als heiligen Ort, als heilige Zeit und als heilige Gemeinschaft.

Gott ist gegenwärtig. Nicht nur in der Kirche. „Nicht, weil Gott überall gegenwärtig ist, können wir auch im Haus Andacht oder Hausabendmahl halten oder im Fernbus sein Wort lesen“, sagte Pfarrer Schmidt, „sondern weil Gott an konkreten Orten zu unserm Heil gegenwärtig ist, gilt das auch an allen Orten, wo seine Heilsmittel gebraucht werden, denn daran bindet er seine Gnadengegenwart.“

Nicht die Seele des Menschen, die sich in den Himmel aufschwinge, sei das Mittel für Gottes Gegenwart, sondern das Brot und der Wein, in denen er in unsere Gegenwart komme. „Das ist die reale (nicht ‚virtuelle‘) Gegenwart Gottes: Gottes Sohn tritt in unsere unheilige Gegenwart“, betonte Schmidt. Wo das mit dem philosophischen Argument abgewiesen werde, das Endliche könne das Unendliche nicht in sich aufnehmen, müsste nach derselben Logik auch gelehrt werden: Christus kann nicht als wahrer Mensch und wahrer Gott im Gottesdienstraum tatsächlich präsent sein und an uns handeln, sagte Schmidt und zitierte dazu aus Luthers Tischreden: „In der Philosophie steht ein Zeichen für die Abwesenheit einer Sache, in der Theologie für deren Gegenwart.“

Die Sakramentsfeier als heilige Zeit, als Zeit der Gegenwart Gottes: Das machte Pfarrer Schmidt an der Liturgie deutlich. Die vergangene Heilsgeschichte werde in der Liturgie „gleichzeitig“, so Schmidt. Dies beginne mit dem Rüstgebet, in dem wir aussprechen, dass wir vor Gott als unseren Richter treten; nicht erst am „Jüngsten Tag“, sondern hier und jetzt. „Das geht weiter mit dem Friedensgruß: Der Friede, den Christus für uns erkämpft hat, wird uns zugesprochen. Wie er unter die Jünger getreten ist bei verschlossenen Türen mit dem Friedensgruß, so tritt er unter uns. Es geht weiter mit dem Glaubensbekenntnis, mit dem wir uns einreihen in die Menge der Gläubigen vor, neben und nach uns. Es setzt sich fort mit der Anrede im Präsens in der Predigt. Und es findet seinen Höhepunkt in dem Ruf ‚Kommt, denn es ist alles bereit.‘“

In der Zusage „Das ist mein Leib, den ich für dich dahingegeben habe am Stamm des Kreuzes“ werde die Gleichzeitigkeit überdeutlich, so Schmidt. „Es ist tatsächlich derselbe Leib, der dort gelitten hat, geschmerzt, geblutet, dessen Herz und Lunge am Ende ‚versagt‘ haben, wie wir medizinisch sagen würden, der dir in dieser Kirche, an diesem Altar, an diesem Sonntag gereicht wird.“

Schmidt machte deutlich, dass es nicht um eine „historisierende Vergegenwärtigung“ gehe. Und er markierte dabei den Unterschied zum römisch-katholischen Verständnis dieses Sakraments, in dem dort ausdrücklich die Messfeier als unblutige Wiederholung des Opfers Christi am Kreuz verstanden werde. Dagegen sei aus lutherischer Sicht festzuhalten: „Christus allein hat dieses Opfer gebracht, und er hat es ein für alle Mal getan.“ Zu jeder konkreten Zeit, in der sein Auftrag ausgeführt werde, der da heiße „Solches tut“, sei dieses Opfer gegenwärtig. „Damit wird es für uns gleichzeitig; es handelt sich gerade nicht um eine Wiederholung, auch keine ‚unblutige‘.“ Gott schaffe an konkreten Orten und zu konkreten Zeiten in dieser Welt Heilstatsachen, so Schmidt: „Die Kommunion am Altar ist eine entscheidende Begegnung, denn hier erhält der Sünder Gemeinschaft mit dem einzigen, der gerecht ist, Christus; hier erfährt die Gemeinde un-endliche Gemeinschaft.“

Die „5 Tage Weigersdorf“ werden im kommenden Jahr zugunsten der internationalen Freizeit „Corpus Christi“ ausfallen, die dann vom 17. bis 21. Juli 2017 erstmals in Deutschland (Halle/Saale) stattfinden wird. Im August 2018 soll es dann wieder „5 Tage Weigersdorf“ geben.

Seit 25 Jahren Rektor in Guben

Verfasst am 02. September 2016.

Seit 25 Jahren leitet Pfarrer Stefan Süß als Rektor das Naëmi-Wilke-Stift in Guben, eine Einrichtung, die zur Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) gehört. Im Interview blickt er auf die 25 Jahre zurück.

Stefan Süß

Seit 25 Jahren sind Sie Rektor des Naëmi-Wilke-Stifts. Mit welchen Gefühlen haben Sie am 1. September 1991 Ihren Dienst angetreten, können Sie sich daran erinnern?

Süß: Das weiß ich noch sehr genau. Ich war 37 Jahre alt, verheiratet und wir hatten drei kleine Kinder. Hinter uns lagen sieben Jahre Gemeindepfarramt in Gotha und vor uns unbekanntes Land. Ich fühlte mich absolut unsicher. Von einer Kirchgemeinde in ein wirtschaftliches Unternehmen der Kirche zu wechseln ohne Vorbildung zu einem Zeitpunkt, wo sich alle gesellschaftlichen und politischen Rahmenbedingungen fast monatlich änderten nach der deutschen Wiedervereinigung – das war naiv. Ich stand vor einer Aufgabe und in einer Rolle, von denen ich nicht wirklich wusste, was sie beinhalteten. Mein Amtsvorgänger, der mich vielleicht in diese Aufgabe hätte einführen können, war im gleichen Jahr vor meinem Dienstbeginn gestorben.
Als der Möbelwagen ausgeladen war und zurück nach Gotha fuhr, kamen wir uns am neuen Ort als Familie sehr einsam vor und fremd.
Am 1. September 1991 hatte ich dann meinen ersten Arbeitstag, richtete mein Büro ein und fand in meinen Vorstandskollegen, Herrn Hans-Dieter Dill als Verwaltungsdirektor und Herrn Wilfried Junker als Technischem Leiter, zwei kompetente und verlässliche Partner in ihren jeweiligen Fachbereichen vor, die mich auf das Abenteuer mitgenommen haben. Eine Einarbeitung in die Rolle als Pfarrer im Unternehmen und Vorstandsvorsitzenden konnten sie jedoch nicht leisten.
Wir sind als Familie dahingegangen, weil die gemeinsame Kirchenleitung (aus SELK und Evangelisch-lutherischer [altlutherischer] Kirche [ELAK]) mich für diese Aufgabe für geeignet hielt. Wir sind dem Ruf der Kirchenleitung gefolgt.

Prägend in Ihrer Zeit als Rektor war sicherlich vor allem der Neubau des Krankenhauses. Wie hat sich Ihr Aufgabenfeld in den Jahren verändert?

Süß: Die erste große Herausforderung war die Fusion des Krankenhauses im Naëmi-Wilke-Stift mit dem ehemaligen Kreiskrankenhaus in Guben. Der Kreistag hatte dazu Ende 1990 die Weichen gestellt und die Fusion zum 1. Januar 1992 beschlossen. Wie macht man das praktisch? Was ist hier rechtlich und menschlich zu ordnen? Was bedeutete das, dass das Naëmi-Wilke-Stift in seiner Belegschaft verdoppelt werden würde, und was hieß das für die Zusammenführung der beiden divergierenden Kulturen: ein DDR-geführtes Kreiskrankenhaus und eine kirchliche Stiftung in der Diakonissenmutterhaustradition nach 40 Jahren politischer Gegensätze? Würde es wirtschaftlich funktionieren?
Es ist gelungen. Diese Fusion war politisch gewollt und sie war richtig. Sie war auch die Grundlage für die Investitionsplanungen des Landes Brandenburg für diesen Krankanhausstandort. Auch das ist aufgegangen. Etappenweise ist von 1998 bis Ende 2011 ein komplett neues Krankenhaus entstanden.

Daneben konnten die Geschäftsfelder der Stiftung erweitert werden im Bereich der Jugendhilfe:1992 wurde eine Erziehungs- und Familienberatungsstelle eröffnet. Der vorhandene Kindergarten wurde ebenfalls schrittweise erweitert von 40 Plätzen damals auf heute über 100. Wir sind eingestiegen in das Feld der ambulanten Pflege mit der Eröffnung einer Diakonie-Sozialstation, die heute mehr als 100 Menschen täglich versorgt. Wir konnten eine Schule für Gesundheits- und Krankenpfleghilfe eröffnen mit heute 40 Ausbildungsplätzen eröffnen.
2004 erwarb die Stiftung mit der Medizinischen Einrichtungsgesellschaft ambulante Arztpraxen und damit ein Tochterunternehmen mit heute knapp 70 Beschäftigten.
Insgesamt beschäftigen wir heute ca. 400 Menschen in drei verschiedenen Gesellschaften und damit mehr als doppelt so viel wie 1991.

Zugleich fielen in diese Jahre auch die weniger erfreulichen Aufgaben. Wir mussten Betriebsbereiche schließen. So hatte das Land Brandenburg die Schließung des stiftseigenen Altenpflegheims 1995 angeordnet, da sie die Einrichtung nicht für rekonstruktionsfähig ansah. Später mussten im Krankenhaus der Bereich Gynäkologie / Geburtshilfe 2000 geschlossen werden und 2011 auch die Pädiatrie, weil sie aus der Landesplanung gestrichen worden waren für unseren Standort. Das waren schwierige Prozesse, die zu begleiten waren.

Das alles hat auch meine Aufgabenfelder verändert. Der Schwerpunkt liegt inhaltlich in der Verantwortung für den Jugendhilfebereich der Stiftung, die komplette Öffentlichkeitsarbeit und die kirchlich-diakonische Ausrichtung der Stiftung.
Manche Aufgaben haben sich reduziert wie die Begleitung der Diakonissen, die nach und nach starben oder auch die Mitwirkungsmöglichkeiten in der Ortsgemeinde und in der Gesamtkirche. Die wachsenden Aufgaben in der Stiftung haben nicht zugleich zu mehr Personalressourcen im Vorstand geführt.

Welches sind heute die besonderen Herausforderungen für ein kirchliches Krankenhaus bzw. eine diakonische Einrichtung? Wie kommt dabei das christliche Leitbild zum Tragen?

Süß: Wir sind im Süden Brandenburgs das einzige kirchliche Krankenhaus. Qualifizierte medizinische Versorgung gilt als selbstverständlich und unterscheidet uns nicht wirklich auf dem Gesundheitsmarkt von andern. Unser Alleinstellungsmerkmal ist unsere Zugehörigkeit zur Kirche.
Mit diesen Entwicklungen verbunden war deshalb immer die Überarbeitung der Konzepte und der Ausbau der kirchlichen Angebote. Andachten für Mitarbeitende und Patienten, Besuche bei Patienten am Sonntagmorgen, Gottesdienste im Stift, Kulturangebote jede Woche, Fortbildungen für Mitarbeitende zu den Grundwerten einer kirchlichen Einrichtung, Einführungstage für neue Mitarbeitende zweimal jährlich, Gestaltung einer Festkultur für Mitarbeitende und immer wieder eine aktive Öffentlichkeitsarbeit u.a. mit dem Auf- und Ausbau von Internet und Intranet.

Die gegenwärtige Herausforderung ist die demografische Verschiebung. In unserem Einzugsbereich leben immer weniger Menschen und die verbleibenden Menschen werden immer älter. Fachkräftefrage, Erweiterung unseres Einzugsbereichs an der deutschen Grenze durch den Ausbau einer deutsch-polnischen grenzüberschreitenden Gesundheitsversorgung bei gleichzeitiger Profilierung im medizinischen Können und der apparativen Ausstattung des Krankenhauses, um nur Einiges zu nennen.

Sie sind Pastor - als Rektor des Stifts aber wohl in erster Linie „Manager“ eines mittelständischen Unternehmens: Kommen sich diese Rollen manchmal in die Quere? Oder anders gefragt: Inwiefern war Ihre Ausbildung und Ihre Arbeit als Gemeindepfarrer für Ihr derzeitiges Amt hilfreich, und was mussten Sie sich dafür neu aneignen?

Süß: In der Tat verlangen der Vorstandsvorsitz in der Stiftung und die Arbeit im Vorstand als oberstem Leitungsorgan dieses Unternehmens das, was wir heute Management nennen. Da schadet die akademische Bildung als Theologe nicht, im Gegenteil. Wer mit Menschen in einer Kirchgemeinde arbeitet oder in einem Unternehmen mit vertraglich gebundenen Mitarbeitenden, arbeitet mit Menschen. Hier sind Kompetenzen gefragt, die aus dem Glauben und dem biblischen Menschenbild erwachsen, mit jener Wertschätzung anderen zu begegnen, mit der Gott uns begegnet. Insofern empfinde ich das nicht als Rollenkonflikt, sondern als bereichernde Ergänzung.
Hilfreich war der weite Horizont des Wissens, den ein Theologiestudium vermittelt. Völlig unterbelichtet in meiner theologischen Ausbildung waren allerdings diakonische und soziale Fragestellungen. Im Studium habe ich nichts über die Diakonie erfahren. Diesem Mangel wollte ich für andere begegnen und habe nach einer Anfrage der Kirchenleitung mehr als 10 Jahre in Oberursel Diakonik gelehrt und geprüft. Insofern habe ich mein Arbeitsfeld ab 1991 neu „studieren“ müssen in einem ständigen Prozess von learning by doing.

Wie haben die 25 Jahre im Naëmi-Wilke-Stift Ihren persönlichen Glauben geprägt?

Süß: Im Rückblick kann ich sagen, dass diese Tätigkeit meinen Horizont sehr geweitet und auch meine theologische Schwerpunktsetzung verändert hat. Die Lehre von der Rechtfertigung als Mitte lutherischer Theologie oder die vier soli der Reformation sind nicht mehr nur Lehrgegenstände. Sie müssen ihren Praxistest des Lebens bestehen.
Heute weiß ich besser, dass wir mit der Kirche und ihren Lebensäußerungen in Mission und Diakonie auf jener Spur unterwegs sind, die der menschliche Gott unter uns hinterlassen hat. Ohne Berührungsängste oder Abgrenzungsfragen war und ist er unterwegs zu seinen Menschen. Das große Stichwort der Theologie, das aus der Freiheit der reformatorischen Erkenntnis kommt, ist die Barmherzigkeit, jenes nicht zu fassende Erbarmen Gottes mit uns Menschen. Dies gilt es zu gestalten.

Wenn Sie sich die Entwicklung des Stifts in der Zukunft vorstellen: Welche Wünsche sähen Sie gern realisiert?

Süß: Wünschen würde ich mir, dass die Stiftung sich stabil auch in Zukunft weiter entwickeln kann in inhaltlicher wie in wirtschaftlicher Hinsicht. Sie sollte auch weiterhin als Einrichtung der Kirche erkennbar bleiben.
Wünschen würde ich mir, dass die verfasste Kirche mit ihren Gemeinden die diakonischen Einrichtungen und die dort Beschäftigten als ihre geistliche Aufgabe wahrnimmt. In einem zunehmend säkularen Land brauchen wir den dringenden Schulterschluss von Kirchgemeinden und diakonischen Unternehmen. Die Gesellschaft sieht uns ohnehin immer nur als eins.

Bleckmarer Mission

Verfasst am 29. August 2016.

Das kleine Dorf Bleckmar im Landkreis Celle hat eine besondere Geschichte – die dazu führte, dass es bis heute Sitz der „Bleckmarer Mission“ ist.

„Blecmeri“ hieß der Ort, in dem ein gewisser Erdag im Jahr 866 dem Kloster Corvey einen Hof stiftete. Damit ist Bleckmar, wie das alte „Blecmeri“ heute heißt, der erste urkundlich erwähnte Ort im Landkreis Celle. Noch heute bilden die seit Jahrhunderten vorhandenen neun Hofstellen den Kern des Dorfes, der sich am Bächlein Meiße hinzieht – seit mindestens 1.150 Jahren also. Dieses Jubiläum wurde in Bleckmar ausgiebig gewürdigt und gefeiert, unter anderem am Sonntag, 21. August 2016, mit einem gemeinsamen Gottesdienst der landeskirchlichen Gemeinde Bergen und der St. Johannis-Gemeinde Bleckmar der SELK, an dem über 400 Besucher teilnahmen (selk_news und SELK-Aktuell berichteten). In der Predigt fragten die beiden Pfarrer Markus Nietzke (SELK Bleckmar) und Axel Stahlmann (landeskirchliche Gemeinde Bergen), ob es vielleicht so etwas wie eine besondere „Bleckmarer Barmherzigkeit“ gebe, die sich schon in der Stiftung des Hofes im Jahr 866, aber auch viel später in der Stiftung von Kirche und Missionshaus Ende des 19. Jahrhunderts zeige – als Antwort von Christen in Bleckmar auf die Barmherzigkeit Gottes, die in Jesus Christus sichtbar wurde.

Die „Bleckmarer Mission“ erinnerte anlässlich des Dorfjubiläums an ihre Entstehungszeit vor fast 125 Jahren und den ersten Missionar, der in Bleckmar ausgebildet wurde – und der eher zufällig zum Anlass der Gründung des Missionsseminars und der Missionszentrale in Bleckmar wurde: Heinrich Wilhelm Wrogemann (1865-1918), der vom „Ahrenshof“ in Bleckmar stammte. Missionar Wrogemann wurde 1896 nach Südafrika ausgesandt und gründete dort die Missionsstation Roodepoort bei Ventersdorp. Seine Bleckmarer Heimatgemeinde stiftete 1909 die Glocke für die damals neu erbaute Kirche auf Roodepoort. Fotos, Briefe und Karten gaben einen Einblick in dieses heute nur noch „Insidern“ bekannte Stück Bleckmarer Geschichte.

Auf einer historischen Postkarte (s. Abbildung) ist Missionar Wrogemann mit seiner Ehefrau Auguste und zwei Kindern in Südafrika zu sehen. Er war der erste von bis heute über 70 Missionaren, die von der „Bleckmarer Mission“ ausgesandt wurden.

Seit 1878 besteht in Bleckmar die evangelisch-lutherische St. Johannis-Gemeinde. Sie entstand, als sich Bewohner aus dem Ort und aus Nachbardörfern der Hannoverschen Evangelisch-Lutherischen Freikirche anschlossen, die im gleichen Jahr gegründet worden war. Die Gemeinde gehört heute zur Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK). Die St. Johannis-Gemeinde stellte 1897 der damaligen Mission der Hannoverschen Evangelisch-Lutherischen Freikirche Baugrund zur Verfügung und errichtete darauf das Missionshaus. So wurde Bleckmar zum Sitz der heutigen Lutherischen Kirchenmission (LKM).

Als Werk der SELK ist die LKM wie ihre Trägerkirche dem lutherischen Bekenntnis verpflichtet. Ihre Arbeit wird ausschließlich durch Spenden finanziert. Im Missionshaus befindet sich die Verwaltung der LKM. Das Tagungshaus bietet außerdem Räumlichkeiten für Seminare, Freizeiten und Tagungen.

Ehe- und Trauverständnis

Verfasst am 27. August 2016.

Theologische Kommission der SELK veröffentlicht Papier zu lutherischem Ehe- und Trauverständnis

Die Änderung des Personenstandrechts in Deutschland im Jahr 2009 hat den Kirchen die Möglichkeit eröffnet, kirchliche Trauungen auch ohne vorhergehende standesamtliche Eheschließung vorzunehmen. Das hat Fragen wieder aufgeworfen, wie sich kirchliche und standesamtliche Trauung zueinander verhalten. Ist die kirchliche Hochzeit bloß eine „Ergänzung“ der zivilen Eheschließung? Oder ist sie – aus christlicher Sicht – der Akt, der eine Ehe erst konstituiert?

Die Theologische Kommission der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) hat nun ein Papier verfasst, das diese Fragen aus biblischer Sicht und mit den entsprechenden staats- und kirchenrechtlichen Zusammenhängen erläutert.

Die rechtliche Grundlage für eine Ehe sei zunächst der Konsens eines Mannes und einer Frau, eine verbindliche Lebensgemeinschaft einzugehen, heißt es in dem Papier. Der Eintritt in den „Ehestand“ bedürfe allerdings – um der erwünschten Rechtssicherheit willen – der „öffentlichen Kundgabe“ dieses Einverständnisses des Paares, so die Kommission weiter. Wie dieses Öffentlichmachen geschieht, wird je nach gesellschaftlichem Rahmen unterschiedlich gehandhabt. Verlobung, standesamtliche Trauung, kirchliche Hochzeit in einem Gottesdienst sind danach Elemente der Eheschließung im Sinn dieser Öffentlichmachung.

Heft 11 Das Papier der Theologischen Kommission betont dabei die Wichtigkeit, diesen Zusammenhang von kirchlichem Handeln, Verbindlichkeit im Leben der Eheleute und gesellschaftlicher Dimension der Ehe nicht voneinander zu trennen.

Insofern kommt sie zum Schluss: „Solange die staatliche Gesetzgebung den Vorrang von Ehe und Familie vor anderen Lebensformen verfassungsmäßig garantiert, wird eine kirchliche Trauung ohne vorhergehende standesamtliche Eheschließung (…) die Ausnahme, und zwar bei deutlich begründeten seelsorgerlichen Fällen, bilden.“

Das Papier geht auch kurz ein auf die Frage der Ehescheidung und die Wiederverheiratung geschiedener Ehepartner, sowie der Segnung oder Eheschließung homosexueller Paare.

„Die Theologische Kommission wirbt mit diesem Papier darum, die christliche Ehe aufs Neue als einen von Gott gestifteten Schutzraum wahrzunehmen, in dem Mann und Frau in Liebe verbindlich einander zugeordnet sind und (mit ihren Kindern) von Gott selbst gesegnet werden“, schreibt der Vorsitzende Prof. Dr. Christoph Barnbrock in seinem Vorwort.

Der Text ist als „Lutherische Orientierung Bd. 11“ erschienen und kann im Kirchenbüro der SELK zum Heftpreis von 1.25 Euro bezogen werden: Schopenhauerstr. 7, 30625 Hannover; Tel. 0511 55 78 08; Diese E-Mail-Adresse ist vor Spambots geschützt! Zur Anzeige muss JavaScript eingeschaltet sein!
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Top-Themen Archiv

Verfasst am 13. August 2016.

Unser Bekenntnis - Artikel 2: Über die Erbsünde

Verfasst am 29. Juli 2016.

Das Augsburger Bekenntnis (Confessio Augustana) ist die grundlegende Bekenntnisschrift der im Konkordienbuch (1580) abgedruckten verbindlichen Bekenntnisse der Kirche der lutherischen Reformation. In loser Folge lesen Sie hier Erläuterungen zu den einzelnen Artikeln von Pfarrer Dr. Gottfried Martens D.D. (Berlin-Steglitz).

Confessio Augustana, Artikel 2: Über die Erbsünde
Weiter wird bei uns gelehrt, dass nach Adams Fall alle natürlich geborenen Menschen in Sünde empfangen und geboren werden, das heißt, dass sie alle von Mutterleib an voll Neigung und Lust zum Bösen sind und von Natur aus keine wahre Gottesfurcht, keinen wahren Glauben an Gott haben können. Auch wird gelehrt, dass dieses angeborene Übel, diese Erbsünde, wirklich Sünde ist und daher alle die unter den ewigen Gotteszorn verdammt, die nicht durch die Taufe und den Heiligen Geist von neuem geboren werden.
Damit werden die Pelagianer und andere verworfen, die die Erbsünde nicht für Sünde halten, um dadurch die menschliche Natur aus eigenen Kräften Gott wohlgefällig zu machen, und die so das Leiden und Verdienst Christi verachten.

Auf den Artikel von dem dreieinigen Gott, der den Menschen geschaffen hat, folgt nun der Artikel „Über die Erbsünde“. Die Überschrift der einzelnen Artikel ist nicht ursprünglich und erst später hinzugefügt worden. Ebenso gut könnte man den Artikel auch mit den Worten „Vom Menschen“ überschreiben.

In diesem zweiten Artikel des Augsburger Bekenntnisses taucht nun gleich das Reizwort „Sünde“ auf, das innerhalb und außerhalb der Kirche immer wieder in vielfacher Weise missverstanden wird. Das verbreitetste Missverständnis des Wortes besteht darin, Sünde als eine Art von „unmoralischer Handlung“ aufzufassen. Wenn Sünde so verstanden wird, ist die Empörung verständlich, die der kirchlichen Verkündigung, der Mensch sei ein Sünder, entgegenschlägt: „Ich bin doch ein anständiger Mensch und lasse mir nicht von der Kirche das Gegenteil unterstellen.“ Noch weiter zugespitzt wird „Sünde“ dann – sehr viel mehr in nichtkirchlichen als in kirchlichen Kreisen – auf eine Übertretung des 6. Gebots verkürzt: „Die Kirche behauptet, dass Sex Sünde sei.“ In dieser völlig verzerrten Gestalt ist die kirchliche Verkündigung von der Sünde dann immer wieder Gegenstand zumeist reichlich niveauarmer kabarettistischer Witzchen. Umgekehrt findet man aber ebenso häufig das Missverständnis der Sünde als einer kleinen moralischen Verfehlung, über die man ein wenig augenzwinkernd hinwegsehen kann: Man „sündigt“ beim Genuss des dritten Stückes Sahnetorte oder beim nicht ganz korrekten Abstellen des eigenen Autos am Straßenrand. Und da wir alle miteinander unsere kleinen moralischen Schwächen haben, passt entsprechend auch der Karnevalsschlager von Willy Millowitsch zu dieser Sündenlehre: „Wir sind alle kleine Sünderlein, ’s war immer so, ’s war immer so. Der Herrgott wird es uns bestimmt verzeihn, ’s war immer, immer so.“ Als Beispiel dafür, dass wir kleine Sünderlein sind, wird dann in den folgenden Strophen bezeichnenderweise angeführt, dass wir uns nach hübschen Mädchen umdrehen und mitunter einen über den Durst trinken.

In der Lehre der Kirche wird natürlich nicht in dieser oberflächlichen Weise über die Sünde gesprochen. Doch auch in der kirchlichen Tradition hat es immer wieder die Tendenz gegeben, den Begriff der Sünde auf begangene Taten, auf Verstöße gegen die Zehn Gebote, zu reduzieren und Sünde nur dann als Sünde anzusehen, wenn sie das Ergebnis bewusster Zustimmung dessen ist, der sündigt. Entsprechend wird beispielsweise im baptistisch-freikirchlichen Bereich bestritten, dass kleine Kinder schon mit Sünde belastet seien, und in der römisch-katholischen Kirche tut man sich schwer damit, dass wir als lutherische Kirche davon sprechen, dass der Mensch zeit seines Lebens, auch nach seiner Taufe Sünder ist und bleibt.

Das lutherische Bekenntnis analysiert, wenn es vom Menschen spricht, nicht die Fähigkeiten des Menschen, sich anständig zu verhalten und halbwegs gesittet mit anderen Menschen zusammenzuleben. Es bestreitet nicht, dass dem Menschen als Geschöpf Gottes bestimmte Gaben gegeben sind, die es ihm ermöglichen, als soziales Wesen zu existieren. Es unterstellt uns Menschen nicht, dass wir alle miteinander moralisch schlechte Lebewesen sind. Sondern es bestimmt den Menschen ganz radikal von seiner Gottesbeziehung her: Diese Beziehung zwischen Mensch und Gott ist so grundlegend zerbrochen, dass der Mensch nicht dazu in der Lage ist, sich Gott freiwillig unterzuordnen und ihm von Herzen zu vertrauen. Stattdessen setzt er sich selber immer wieder an die Stelle Gottes und glaubt, in seinem Leben auch ohne Gott auskommen zu können, sein eigener Gott sein zu können, wie es schon die Schlange im Paradies Adam und Eva versprochen hatte: „Ihr werdet sein wie Gott.“ Der Mensch sucht in allem, was er tut, letztlich immer wieder sich selbst, und so sündigt er selbst noch darin, dass er Gottes Gebote äußerlich befolgt, wenn er es letztlich doch nur aus dem Wunsch nach Belohnung oder aus Angst vor Strafe tut. Die Sünde ist also, kurz zusammengefasst, Trennung von Gott, die der Mensch von sich aus nicht überwinden kann, wie das Augsburger Bekenntnis betont – und schon dieses Nichtkönnen ist selber schon Sünde und nicht bloß eine Vorstufe dazu.

Diesen Zustand des Menschen beschreibt das lutherische Bekenntnis mit der Tradition der Kirche als „Erbsünde“. Der Begriff als solcher kommt nicht in der Heiligen Schrift vor und ist insofern missverständlich, als ob es sich hierbei um ein biologisches Phänomen handele, das womöglich mithilfe moderner Erbdiagnostik behandelbar sei, und als ob es letztlich nur eine Art von „Veranlagung“ sei, für die ein Mensch letztlich nichts könne und für die er entsprechend auch nicht haftbar gemacht werden könne. Nicht weniger abwegig ist das Missverständnis der Erbsünde, wonach der Mensch deshalb Sünder sei, weil der Geschlechtsakt als solcher Sünde sei und das daraus entstandene Kind entsprechend auch mit diesem Faktum seiner sündigen Entstehung behaftet sei. All dies hat mit dem biblischen Zeugnis nichts zu tun. Wenn es in Psalm 51,7 heißt: „Siehe, ich bin als Sünder geboren, und meine Mutter hat mich in Sünden empfangen“, dann soll in diesen Worten vielmehr die Unentrinnbarkeit der Sünde zum Ausdruck gebracht werden: Ich bin Sünder von den allerersten Anfängen meiner Existenz an, denn ich wie jeder Mensch werde bereits getrennt von Gott geboren.

Diese „Erbsünde“ ist immer beides zugleich: Sie ist Geschick, die meinem eigenen Leben schon vorausgeht, und sie ist zugleich wirkliche Schuld vor Gott, die ich nicht mit dem Verweis auf andere Schuldige von mir wegschieben kann. Ich vollziehe in meinem eigenen Leben immer wieder aufs Neue persönlich nach, was in 1. Mose 3 von Adam und Eva beschrieben wird. Die Sünde ist dem Neuen Testament zufolge eine Macht, die mich bestimmt, beherrscht und gefangen hält und der ich nicht mit meinem guten Willen entkommen kann. Nicht ich setze in mir den Anfang meiner Sünde, sondern die Sünde, die ich tue, kommt immer schon von der Sünde her, in der und unter der ich vom Anfang meines Lebens an existiere. Dies ist mit dem Begriff der „Erbsünde“ gemeint.

Weil die Sünde vom Verhältnis zu Gott her verstanden und bestimmt wird, stellt sich mit dem Bekenntnis, dass der Mensch von Anfang an unter der Sünde und damit selber Sünder ist, zugleich auch immer die Heilsfrage: Wie kann der Mensch aus diesem Zustand befreit werden? Das Augsburger Bekenntnis greift hier schon einmal voraus auf folgende Artikel und gibt darauf eine doppelte Antwort: Es verweist zum einen auf das „Leiden und Verdienst Christi“, also auf seinen Opfertod am Kreuz. Letztlich kann überhaupt erst vom Kreuz her die Situation des Menschen vor Gott recht verstanden werden: Nicht weniger als der Tod des Sohnes Gottes am Kreuz war nötig, um den Menschen aus seiner ausweglosen Situation vor Gott zu retten. Billiger ging es nicht. In eben diesem Kreuzestod Christi liegt aber zugleich auch die Antwort auf die Frage danach, wie der Mensch aus seinem Zustand der Trennung von Gott befreit werden kann: nicht dadurch, dass er etwas tut und sich anstrengt, dass er seine Kräfte einsetzt, sondern einzig und allein dadurch, dass Gott selber eingreift und handelt und rettet.
Eben diese Rettung vollzieht sich nun aber ganz konkret im Leben eines Menschen in der Heiligen Taufe: Durch die Wiedergeburt in der Taufe wird er vor dem Gericht Gottes bewahrt; die Erbsünde verdammt ihn nicht mehr vor Gott. Was in der Heiligen Taufe genau mit der Erbsünde geschieht, wird hier im 2. Artikel des Augsburger Bekenntnisses nicht gesagt. An anderen Stellen geht das Lutherische Bekenntnis auf diese Frage ausführlicher ein: Wenn das Unheil des Menschen darin besteht, dass er von Gott getrennt ist, so besteht das Heil des Menschen darin, dass die Verbindung mit Gott wiederhergestellt wird, dass das Verhältnis zu Gott wieder in Ordnung kommt: Gott spricht ein neues Urteil über den Menschen, das nicht darin begründet liegt, dass der Mensch sich zuvor geändert hätte, sondern dass Gott ihn nun anders ansieht: als einen, der durch die Taufe „in Christus“ ist und der eben darum in Gottes Augen nun richtig dasteht. Die Erbsünde als „Wurzelsünde“ bleibt im Menschen bis zu seinem Tod; solange der Mensch auf Erden lebt, befindet er sich nach seiner Taufe in einem Kampf zwischen dem alten und dem neuen Menschen, die beide zugleich in ihm Realität sind. Der Kampf beginnt erst dadurch, dass der neue Mensch in der Taufe geschaffen wird, und er verläuft unterschiedlich erfolgreich. Doch weil der Getaufte in Christus ist, mit ihm verbunden ist, rechnet Gott ihm nicht an, was ihm ohne Christus an ihm missfallen würde. Wie wichtig die Taufe ist, „die jetzt auch euch rettet“ (1. Petrus 3,21), wird hier im 2. Artikel schon angedeutet; wer ernst nimmt, was dieser 2. Artikel aufgrund des biblischen Befundes über Sünde und Taufe sagt, wird seine Kinder nach ihrer Geburt so bald wie möglich zur Taufe bringen wollen.

Der 2. Artikel des Augsburger Bekenntnisses widerspricht vehement allen Weltanschauungen, die davon ausgehen, dass der Mensch in seinem Wesen letztlich gut ist oder sich zumindest zum Guten umerziehen lässt, und erweist sich darin zugleich auch als ausgesprochen realitätsnah. Man kann mit Recht behaupten, dass die Utopie des Kommunismus letztlich immer wieder daran gescheitert ist und auch künftig scheitern wird, dass sie den 2. Artikel des Augsburger Bekenntnisses nicht ernst nimmt. Der Kommunismus scheitert immer wieder an seinem falschen Menschenbild. Umgekehrt beruht der Erfolg des Kapitalismus letztlich eben darauf, dass er sich die Erbsünde des Menschen zunutze macht – die Tatsache, dass der Mensch dann zur Leistung bereit ist, wenn er daraus einen Vorteil für sich selber ziehen kann: Er funktioniert, weil die Menschen „alle von Mutterleib an voll Neigung und Lust zum Bösen sind“. Er ist damit aber zugleich auch Kennzeichen einer vergehenden Welt, die unter dem Zorn Gottes steht.

Das lutherische Bekenntnis macht deutlich, dass wir Menschen diese Welt niemals in ein Paradies werden verwandeln können, eben weil die Erbsünde bis zum Jüngsten Tag Realität in dieser Welt und einem jeden Menschen bleiben wird. Es leitet damit zur Nüchternheit an: Staatliche Ordnungen haben immer wieder davon auszugehen, dass der Mensch versucht, sie zu umgehen, um seinen eigenen Vorteil zu sichern. Wo es ihnen gelingt, dem Bösen zu wehren und es in Grenzen zu halten – und eben damit die Schwachen zu schützen –, ist bereits viel gewonnen. Doch damit, dass sich der Mensch im Rahmen der staatlichen Ordnungen halbwegs anständig verhält, ist für sein Heil noch nichts gewonnen: Wir kommen weder in den Himmel, weil wir ja nun mal alle kleine Sünderlein sind und der liebe Gott darum Fünfe gerade sein lassen muss, noch weil wir uns vielleicht doch besser verhalten als andere. In den Himmel kommen wir nur, weil Gott uns rettet – um Christi willen durch das Wasser der Taufe. Und weil wir dort von neuem geboren werden, können wir dann auch anders leben, können wir Gott vertrauen und sind nicht gezwungen, immer nur um uns selbst zu kreisen. Und das kann und wird sich dann auch hier auf Erden auswirken – bis in die Gesellschaft hinein.

Gemälde: Adam und Eva im Paradies, von Lucas Cranach d.Ä., um 1531 - wikimedia.org

Predigthören

Verfasst am 07. Juli 2016.

Die Kunst des Predigthörens

Eine Predigt entsteht nicht nur am Schreibtisch des Pfarrers. Sie entsteht vor allem auch im Kopf des Zuhörers. Dr. Christoph Barnbrock, Professor für Praktische Theologie an der Lutherischen Theologischen Hochschule der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK) in Oberursel, hat sich in einem Buch dem Predigthören gewidmet. Für SELK.de hat er sich als Interviewpartner zur Verfügung gestellt.

Sie haben ein Buch* über das Predigthören geschrieben, unter anderem mit Anregungen für ein „aktives Zuhören“, für eine „wohlwollende, erwartungsvolle Hörhaltung“. Kann man das Predigthören lernen?

Barnbrock: Ja, sicher! Warum sollte man es auch nicht können? Wir haben uns einfach nur an den Gedanken gewöhnt, dass das Predigthören einfach so funktioniert. Aber mir scheint, hier lässt sich weit mehr entdecken, wenn ich mich auf Impulse zum Predigthören einlasse. Überhaupt rede ich lieber vom „Entdecken“ als vom „Lernen“. Lernen klingt für viele so sehr nach Optimierung mit anschließender Abschlussprüfung. Ich möchte das Predigthören lieber mit einem Spaziergang durch die Natur vergleichen, wo es viel mehr zu entdecken gibt, als ich jemals wahrnehmen kann. Und wie bei einem Gang durch die Natur kann es mir auch beim Predigthören eine Hilfe sein, wenn mir jemand für dieses oder jenes die Augen öffnet.

Wenn die Kirche kritisiert wird, steht die Predigt zuvorderst am Pranger. Es ist oft sogar von einer regelrechten „Predigtkrise“ die Rede. Sie erwarten dagegen einen „Vertrauensvorschuss“ dem Predigenden gegenüber, damit Hören und Verstehen gelingen kann. Ist die allgemeine Predigtkritik also unangemessen?

Barnbrock: Allgemeine Kritik halte ich in den meisten Fällen für wenig hilfreich, weil sie im Normalfall nicht dazu beiträgt, dass es zu einer Verständigung kommt oder sich etwas zum Guten ändert. Allgemeine Kritik bedient allzu oft auch Klischees. Ich bin tatsächlich davon überzeugt, dass ohne gegenseitiges Vertrauen Kommunikation nicht gelingt. Das kann jeder bei sich im Alltag beobachten. Menschen, mit denen man sich nicht gut versteht, begegnet man oft mit Skepsis. Und das führt dann häufig zu Missverständnissen. Das ist in der Predigt nicht anders. Das bedeutet aber andererseits nicht, dass jede Form von Predigtkritik falsch wäre. Ganz im Gegenteil. Gerade wenn ich das, was der Prediger sagt, ernst nehme, komme ich vielleicht auch zu kritischen Nachfragen. Und nach evangelischem Verständnis ist solch ein mündiges Predigthören gerade die Aufgabe der Gemeinde. Aber Predigtkritik sollte meinem Verständnis nach liebevoll, konstruktiv und möglichst im direkten Gespräch mit dem Prediger erfolgen.

Wenn die Predigten so oft kritisiert werden – zeugt das nicht gerade von einer großen Erwartung, die zu oft enttäuscht wird? Sie selbst schreiben, von einer Predigt sei tatsächlich Großes zu erwarten: ein verwandeltes Leben, eine Begegnung mit Gott.

Barnbrock: Dass hinter der Predigtkritik enttäuschte Erwartungen stehen, kann in vielen Fällen durchaus zutreffen. Aber ich denke, es ist nicht der einzige Grund. Genauso kann es eine bequeme Ausrede sein, um mich mit dem, was in einer Predigt manchmal auch sperrig ist, nicht auseinandersetzen zu müssen. Dann schiebe ich als Predigthörer den Schwarzen Peter zum Prediger rüber und bin fein raus. Mir scheint es grundsätzlich eher so zu sein, dass wir Christen in unserem Land eher zu wenig als zu viel von Gottes Handeln (und eben auch von Gottes Handeln durch die Predigt) erwarten.

Am häufigsten wird ja die Sprache der Predigt und die Konventionalität kritisiert. Es ist zu oft vorhersehbar, was gesagt wird. Das führt dazu, dass die Leute abschalten, weil sie sich nicht angesprochen fühlen oder sich langweilen. Sie schreiben, der Eindruck, eine Predigt habe mir nichts zu sagen, könne auch darin wurzeln, dass ich mich in meinen Grundannahmen über das Leben nicht irritieren lassen möchte. Ist das nicht zu einfach, den Spieß quasi umzudrehen?

Barnbrock: Zu einfach ist es, glaube ich, nicht. Sondern es vervollständigt das Bild. Die Krise der Predigt kann ihren Grund an verschiedenen Stellen haben: sowohl beim Prediger als auch beim Hörer oder auch in der Gesamtsituation, in der beide miteinander verbunden sind. Natürlich gibt es auch schlechte Predigten – zum Beispiel, weil sie vorhersehbar sind und nicht erkennbar ist, wie die biblische Botschaft in neuen Worten für unsere Zeit ausgesagt wird. Ich wünsche mir auch, dass Prediger lebenslang auf der Suche bleiben nach neuen Gedanken, nach neuen Bildern und Formen, um das Evangelium unter die Leute zu bringen. Allerdings hat mich meine eigene Predigtpraxis auch Demut gelehrt. Manchmal ist nach einer vollen Arbeitswoche der Kreativitätstank auch leer. Da lohnt es sich auch als Predigthörer sich daran zu erinnern, dass man zu Hause auch nicht jeden Tag ein Fünf-Gänge-Menü auf den Tisch zaubert, sondern es manchmal auch ganz schlicht Brot, Butter und Käse oder Wurst gibt.

Pfarrer werden relativ selten direkt mit Kritik an ihren Predigten konfrontiert. Würden Sie sich mehr Feedback wünschen?

Barnbrock: Auf jeden Fall! Für mich war das ein schmerzhafter Verlust, als ich nach dem Vikariat auf die Rückmeldungen meines Vikarsmentors auf meine Predigten verzichten musste. Besonders dankbar war und bin ich deswegen für alle Rückmeldungen zu meinen Predigten – gerade für solche, die über eine allgemeine Aussage („Danke für die schöne Predigt!“) hinausgehen. Das hilft mir wahrzunehmen, wo ich mit meinen Predigten vielleicht auch auf unbeabsichtigte Widerstände gestoßen bin oder Menschen besonders gut mitgehen konnten. Das hilft für das „Handwerk“, das das Predigen nicht nur, aber auch ist. Schön ist es natürlich, wenn Kritik freundlich und liebevoll geäußert wird, weil in jeder Predigt ja sehr viel Herzblut und viel von meiner eigenen Person steckt. Entsprechend verletzlich bin ich dann auch an dieser Stelle.

Pfarrer gelten gemeinhin als nicht sehr gute Predigthörer, sie bewerten die Predigten der Kollegen häufig kritischer als der Rest der Gottesdienstgemeinde. Sind Sie selbst nach der Arbeit an Ihrem Buch nun ein besserer Predigthörer?

Barnbrock: Dafür müsste ich erst einmal klären, was einen „guten“ Predigthörer ausmacht. Aber ja, ich glaube, dass ich neue Zugänge zum Predigthören gewonnen habe. Und das erlebe ich als Bereicherung. Dankbar bin ich vor allem dafür, dass ich es gelernt habe, zwischen einem kritisch-analytischen Zugang zu Predigten, den ich für meine Arbeit an der Hochschule brauche, und einem gottesdienstlichen Zugang relativ gut hin- und herwechseln kann. Ich habe für mich gelernt: Wenn ich in einer Predigt nur darauf lauere, ob ich etwas kritisieren kann, dann finde ich auch etwas. Aber das führt dann meistens dazu, dass ich von der Predigt für meinen Glauben wenig habe. Heute verstehe ich mein gottesdienstliches Predigthören eher wie das Goldschürfen. Manches an Sand fällt durch das Sieb. Aber das macht nichts, solange auch Goldklumpen darin liegen bleiben. Und das erlebe ich in großer Regelmäßigkeit. So bin ich dankbar für die Amtsbrüder und Kollegen, unter deren Kanzeln ich sitzen darf.

*Christoph Barnbrock: Hörbuch. Eine Entdeckungsreise für Predigthörerinnen und Predigthörer;
Edition Ruprecht 2016, 19,90 Euro.

Reformationsgedenken

Verfasst am 02. Juni 2016.

Was und wie feiern wir 2017?
Bischof Voigt: Bekenntnisse sollen im Zentrum stehen

Reformationsgedenken 300 Das Reformationsgedenken 2017 war Thema eines Referats, das der Bischof der Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche (SELK), Hans-Jörg Voigt D.D. (Hannover), auf dem Sprengelpfarrkonvent Nord der SELK hielt, der vom 24. bis zum 26. Mai 2016 in Seevetal bei Hamburg tagte. Der Bischof setzte dabei einen klaren Schwerpunkt bei der Theologie Luthers und den Bekenntnistexten.

Ein solches Gedenkjahr vermöge es, das Anliegen der Reformation, ja den christlichen Glauben überhaupt wieder neu zum Thema in den Gemeinden und in der Gesellschaft zu machen. Dafür lohne es sich, Kraft und Mühe an dieses Jubiläum zu wenden, so Bischof Voigt.

Er mutmaßte, die Lutherfeiern im kommenden Jahr würden wohl alternieren „zwischen einer ‚spätpreußischen’ Wiederbelebung des deutschen Nationalhelden Luther und einer zunehmenden Distanzierung von einem Luther, der heutiger Theologie fremd geworden ist, der polemisiert hat, der antisemitische Schriften geschrieben hat und den man dann gleich noch für die nachfolgenden Sündenfälle der deutschen Geschichte mit schuldig machen kann.“ Es sehe sich allerdings auch selbst in dieser „Unentrinnbarkeit der Zeitgenossenschaft.“

Für die lutherische Kirche sei der Prozess der Bekenntnisbildung von entscheidender Bedeutung, sagte der Bischof. Die Bekenntnistexte sollten daher im Zentrum stehen. „Wollen wir einer Luther-Jubel-Feier entgehen, müssen wir uns meiner Meinung nach auf die Bekenntnisse der lutherischen Kirche besinnen und diese ins Gespräch eintragen, zumal sie mit den Katechismen und den Schmalkaldischen Artikeln die bedeutendsten Luthertexte enthalten“, so der leitende Geistliche der SELK. Wolle die Kirche den Versuch unternehmen, den Lutherbildern der Postmoderne zu entgehen, so Voigt weiter, könnte dies gelingen „durch die Besinnung auf die Bekenntnisse, die die lutherische Kirche auf dem Boden der Heiligen Schrift tragen, durch eine Rückbesinnung auf die Theologie“

Der Bischof erinnerte an Luthers Auslegung des Römerbriefes. Schon im ersten Kapitel, Römer 1,17, sei Luther dabei hängen geblieben: „Denn darin wird offenbart die Gerechtigkeit Gottes, welche kommt aus Glauben in Glauben.“ Nach und nach habe Luther verstanden: „Gerechtigkeit Gottes“ ist nicht die Gerechtigkeit, die Gott hat, sondern die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt. Und plötzlich habe er dies im ganzen Römerbrief gelesen, zum Beispiel im 3. Kapitel, Vers 28: „So halten wir nun dafür, dass der Mensch gerecht wird ohne des Gesetzes Werke, allein durch den Glauben.“

Aus dieser ungeheuren Befreiung heraus, „deren Dynamik sich nur im Ansatz vorstellen kann, wer etwas Vergleichbares erlebt hat“, fließe bei Luther dann die Auseinandersetzung mit dem Ablasswesen seiner Zeit, so der Referent.

Man könne mit historischer Berechtigung sagen, dass die Frage der Sündenvergebung Auslöser der 95 Thesen und damit der Reformation war, so der Bischof weiter. Deshalb sei der Zuspruch der Vergebung in der Absolution der angemessene Umgang mit der Reformation. „Eine Rückkehr zur ersten der 95 Thesen und damit eine Rückkehr zur heiligen Beichte ist aus meiner Sicht der einzig angemessene Umgang mit dem Reformationsjubiläum“, brachte der Bischof es auf den Punkt. „Wenn es stimmt, dass die Reformation ihren Ausgang nahm mit der Beicht- und Bußpraxis des ausgehenden Mittelalters, dann ist Reformationsgedenken Beichtgedenken.“

Der Bischof wies in diesem Zusammenhang auf den geplanten, zentralen Gottesdienst der SELK am Samstag, 24. Juni 2017, hin. Um 13 Uhr beginnt in der Stadtkirche St. Marien in Wittenberg der Beichtgottesdienst. „Damit feiern wir genau das, womit die Reformation ihren Ausgang genommen hat: den Trost und die Freude, die in Gottes Vergebung stecken“, heißt es dazu in der Einladung.

Neue Konfirmationsagende

Verfasst am 19. Mai 2016.

„Durch den Heiligen Geist gestärkt, gefestigt und gegründet“
Konfirmationsagende der SELK erschienen

Agende „Möge die Konfirmationsagende nun ihren Dienst besonders an jungen Menschen tun und diese durch den Heiligen Geist stärken, festigen und gründen“, schließt der Bischof der SELK, Hans-Jörg Voigt, D.D. sein Geleitwort zur Konfirmationsagende der SELK, die in den Tagen zwischen Pfingsten und Trinitatis als Teilband III/2 der Evangelisch-Lutherischen Kirchenagende erschienen ist.

Dieser Zeitpunkt des Erscheinens ließe sich auch geistlich deuten: Der Tauftag eines Christen ist sein „ganz persönliches Pfingsten“, zu dem er den Heiligen Geist empfangen hat. Die Trinitatiszeit, die in Beschreibungen auch als „Zeit der wachsenden Saat“ bezeichnet wird, steht für das Christenleben mit Reifen und geistlichem Wachstum, aber auch Rückfällen, Um- und Irrwegen. Stärkung, Festigung und Gründung durch den Heiligen Geist braucht auch der Getaufte sein Leben lang. Und nicht nur einmal, am Tag seiner Konfirmation.

Dass Stärkung, Festigung und Gründung durch den Heiligen Geist für das ganze Leben eines Christen von Bedeutung ist, zeigt bereits ein Blick in das Inhaltsverzeichnis, das liturgische Vorlagen für ein „Gedächtnis der Konfirmation“, die immer wieder zu begehende Erinnerung an die Heilige Taufe, die Aufnahme in die evangelisch-lutherische Kirche sowie Bittlieder um den Heiligen Geist aufweist. Fürbittengebete, Lieder und liturgische Stücke, die während dieser Gottesdienste zum Einsatz kommen können, sind ebenfalls abgedruckt.

Zum lutherischen Konfirmationsverständnis schreibt SELK-Bischof Hans-Jörg Voigt D.D. in seinem Geleitwort:
„Mitte des 4. Jahrhunderts schreibt Cyrill von Jerusalem von der ‚confirmatio‘: „Die Konfirmation beinhaltet die Ölsalbung an der Stirn, die Handauflegung und auch die Worte: Nimm hin das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes!“

Das Herkommen der Konfirmation geht auf das Handeln der Apostel und der frühen Kirche zurück, wenn etwa der Apostel Paulus schreibt: »Gott ist’s aber, der uns fest macht samt euch in Christus und uns gesalbt und versiegelt und in unsre Herzen als Unterpfand den Geist gegeben hat.« (2. Kor. 1,21).

In der Alten Kirche war die ‚confirmatio‘ Bestandteil der Taufhandlung, bevor sie von dieser abgelöst wurde. Heute kann sie bei der Taufe von Erwachsenen wieder zur Taufe hinzutreten.

Martin Luther beurteilte die Konfirmation kritisch. Aber das Bedürfnis, junge Menschen auf dem Weg in ihr Erwachsenenleben konfirmierend und segnend zu begleiten, hielt die kirchliche Praxis der Konfirmation auch in der lutherischen Kirche am Leben.

Ganz im Sinne Luthers ist sie ein Hineinkriechen in die Taufgnade und die Segnung für einen neuen Lebensabschnitt. So nimmt der Reformator Martin Bucer die Segensbitte des Cyrill von Jerusalem auf: ‚Nimm hin den Heiligen Geist, Schutz und Schirm vor allem Bösen, Stärke und Hilfe zu allem Guten von der gnädigen Hand Gottes, des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.‘“

Die Gottesdienstagende für Konfirmationen (144 Seiten, 2-farbig, Kunstledereinband, 3 Lesebändchen, ist im Verlag Edition Ruprecht (Göttingen) erschienen (ISBN 978-3-8469-0240-0). Sie kostet bis zum 31. Mai 2016 39,90 Euro, danach 46,90 Euro und ist auch als eBook erhältlich.
Link: http://www.edition-ruprecht.de/katalog/titel.php?id=384